El veganismo a examen (II) (Andrés Carmona)

Tom Regan, defensor de los derechos animales

16/08/2016

                  En la entrada anterior decíamos que el argumento del sufrimiento no justifica satisfactoriamente el veganismo. Pero tal vez podría justificarlo si añadimos que el hecho de matar a un animal (aunque sea de forma indolora) es inmoral en sí mismo. El problema de esto es encontrar una razón suficiente que haga inmoral esa muerte y que no nos lleve al callejón sin salida de la sacralidad de toda forma de vida (incluidas plantas, etc.).

Una vía de solución puede ser apelar a la autoconciencia. Podríamos decir que todo animal capaz de autoconcebirse (tener conciencia de sí mismo como individuo) tiene interés en seguir vivo como tal individuo, y que eso lo haría irremplazable incluso frente a un clon suyo. Los demás animales podrían tener conciencia pero no autoconciencia, o ninguna de las dos (como sucede también con las plantas y otros seres vivos). Siendo así, sería inmoral matar a los animales autoconscientes, pero no a los demás. Esto no quiere decir que no pase nada si los matamos, podría ser inmoral también, o por lo menos indeseable, pero por otros motivos.

            Por el argumento anterior, habría que acudir a la ciencia para distinguir qué animales son autoconscientes y cuáles no (igual que el argumento del sufrimiento requería de la ciencia para distinguir qué animales tienen capacidad de sufrir y cuáles no en función de su sistema nervioso central). La clave está en si el animal tiene un cerebro suficientemente desarrollado neuronalmente para generar la autoconciencia. En el caso humano es evidente que sí (salvo en experimentos mentales filosóficos). Y cuanto más similar sea el cerebro de un animal al humano, más fácilmente puede concluirse que ese animal también sea autoconsciente. Otra vía indirecta para saberlo es la conducta. Uno de los experimentos más famosos es el de Gordon G. Gallup, consistente en acostumbrar a un animal a verse en un espejo. Es difícil saber lo que pasará en el cerebro de ese animal mientras se observa: ¿será consciente de que se ve a sí mismo o pensará que ve a un congénere suyo? Tras varios días, Gallup pintaba una marca roja en la frente del animal (mientras dormía) a ver qué pasaba cuando mirara el espejo después: si el animal se tocara su propia frente (y no la imagen en el espejo) sería un indicio de que comprende que lo que ve es a sí mismo reflejado y de que tiene autoconsciencia.

Experimentos como este y otros que se han ensayado no han dado pruebas concluyentes acerca de la autoconciencia en animales no humanos. Del análisis de los cerebros y experimentos como los mencionados y otros, podría concederse que algunos mamíferos (no muchos) pero sí todos los grandes simios (gorilas, orangutanes y chimpancés) tienen autoconciencia, pero no los demás mamíferos, las aves, peces y demás animales (conforme se desciende en complejidad de su cerebro comparada con la humana). De aquí podría concluirse la inmoralidad de matar a cualquier animal autoconsciente (humano o no) pero tampoco justificaría este argumento el veganismo. Sí justificaría otras cosas, por ejemplo, el Proyecto Gran Simio y la inmoralidad de utilizar algunos animales para circos, zoológicos o experimentos.

Podríamos proponer que los animales tienen dignidad en tanto que animales, y que dicha dignidad implica tratarlos como fines y no como medios para otros fines humanos: alimento, ropa, diversión, etc. El problema estaría en cómo fundamentar esa dignidad animal, en base a qué. La dignidad humana se basa en la autonomía moral, que presupone autoconciencia e inteligencia. Pero en el caso de los demás animales, si es dudosa la autoconciencia, mucho más la autonomía moral. Y si no es en la dignidad, ¿en qué? ¿La mera existencia? Las piedras también existen. ¿La vida? Las plantas también están vivas. Pretender extender la dignidad más allá de los seres humanos parece dar muchos más problemas que los que resuelve. Lo que tampoco sirve de justificación al veganismo para rechazar todo producto animal.

            Hay un problema común relacionado con todo lo anterior y que nos servirá para enlazar con lo siguiente que vamos a ver: la vida animal en estado salvaje. Vamos a suponer que los animales no humanos (o por lo menos algunos de ellos: mamíferos, por ejemplo) tuvieran dignidad y/o autoconciencia, o les concediéramos un derecho a vivir, o por lo menos a no sufrir, por alguno de los argumentos antes mencionados (o por otro que pudiera aceptarse). Siendo así, los humanos, en tanto que agentes morales, deberíamos abstenerlos de matarlos y/o hacerles sufrir. Ahora bien, ¿deberíamos también intervenir en la vida salvaje para que eso no ocurriera? ¿Tenemos que evitar que los leones cacen a las cebras, o salvar a los chimpancés que son torturados cruelmente por chimpancés de manadas enemigas en sus conflictos territoriales? ¿O debemos observar impasibles toda esa muerte y sufrimiento a pesar de poder evitarlo en la medida de lo posible?

            Se puede responder que la obligación ética solo llega a las acciones de humanos (en tanto que agentes morales) pero no al contexto salvaje (con agentes no morales). Ahora bien: ¿tenemos obligación moral de salvar a un humano atacado por un perro (o por un oso, o un león)? Si decimos que sí, porque ese humano tiene un derecho a la vida y a no sufrir, y los demás humanos la obligación de proteger ese derecho en la medida de que podamos hacerlo, entonces deberíamos intervenir en la vida salvaje para salvar a unos animales de otros si es que admitimos que tienen ese mismo derecho. Lo contrario sería incurrir en el especismo: tratar mejor a los de nuestra especie que a los de otras especies ante casos idénticos (el ataque de otros animales).

            De ser así, la primatóloga Jane Goodall habría sido inmoral al observar durante años a chimpancés en estado salvaje y no intervenir cuando veía cómo se atacaban entre grupos rivales. A veces observó a bandas de varios machos coordinados que emboscaban a un macho aislado e indefenso al que destrozaban a golpes y bocados hasta matarlo lentamente. Multitud de zoólogos que han estudiado la vida salvaje han sido testigos de actos crueles a más no poder: por ejemplo, el león joven que destrona al anterior macho dominante, se queda con sus hembras y mata a las crías del otro macho para aparearse y tener su propia descendencia. ¿Eran inmorales por no actuar mientras registraban toda esa crueldad? Hoy día, que es posible actuar a miles de kilómetros cuando hay una catástrofe natural o una guerra para ayudar a los humanos involucrados, y podemos colaborar sin ir allí mediante donaciones a ONGs, ¿deberíamos también hacer ONG para salvar a tantos animales de las selvas, víctimas de otros animales? ¿O es mejor hacer la vista gorda y contentarse sin comer carne, como cuando alguien da limosna a un pobre de su barrio al tiempo que se despreocupa totalmente del tercer mundo?

Pero lo anterior es claramente absurdo. De llevarlo a cabo extinguiríamos a todos los carnívoros (y a los carroñeros que comen los restos que dejan los carnívoros), destruyendo la biodiversidad y los equilibrios tróficos del planeta. Por donde llegamos al último argumento: el del medio ambiente.

            El argumento del medio ambiente se desentiende de si los animales no humanos tienen derechos o no a la vida o a no sufrir, y se centra en los beneficios que, para el medio ambiente, tendría la sustitución de la industria cárnica por una dieta vegana generalizada. De todos los argumentos, este parece el más sólido, lo que pasa es que tampoco justifica el veganismo. Más bien es un argumento contra los excesos del industrialismo y que, colateralmente, puede beneficiar a algunas especies animales, pero no justifica el abandono de todo tipo de producto de origen animal. Prácticas como la caza o la pesca podrían justificarse desde este punto de vista como equilibradoras del medio ambiente (por lo menos, en casos de sobrepoblación de algunas especies), y estarían totalmente justificadas si no se practican industrialmente o a gran escala. También el uso del cuero, la lana o la seda, ya que sus alternativas sintéticas generalizadas implicarían un aumento gigantesco en el consumo del petróleo necesario para su producción y la contaminación asociada a este.

Por otro lado, la reducción de tierras para granjas industriales y el aumento de tierras para producción vegetal, ambas para consumo humano, no eliminarían la muerte de animales ni su sufrimiento, sino que, en vez de morir o sufrir unos, lo harían otros distintos. En vez de cerdos o terneras, ahora serían ratones de campo u otras especies invasoras los perjudicados por los cultivos.

            También habría que echar bien las cuentas medioambientales. Es decir, la producción cárnica tiene efectos negativos en el medio ambiente, pero un aumento geométrico de tierra cultivable para consumo humano también lo tendría. Y en términos ecológicos, habría que valorar la huella ecológica de unos y otros. Aparte del efecto que podría tener en términos de tierras cultivables y alimentos sanos y disponibles de origen únicamente vegetal para toda una población creciente como la actual.

            Y lo que es peor para el veganismo: en este argumento, el centro de interés es el medio ambiente y no los animales. El vegano que fundamente su modo de vida en este argumento medioambiental tendrá que estar dispuesto a abandonarlo si, por lo que fuera, resultara más ecológico, o menos agresivo hacia el medio ambiente, la producción de carne u otros productos animales.

            En conclusión, el veganismo ético como rechazo total y absoluto de cualquier producto de origen animal no parece tener suficiente fundamento. A la vista de los argumentos expuestos, lo que puede ser más ético es procurar minimizar el consumo de productos de origen animal sin llegar al extremo del abandono total. En términos de dieta, vendría a ser mantenerse en una equilibrada como la que los nutricionistas representan en sus típicas pirámides: una alimentación basada en productos vegetales y con productos animales en la cima como excepción o complemento. Mejor que el veganismo aparecen, según lo dicho, otras opciones como el flexitarianismo (comer carne muy esporádicamente sin llegar a rechazarla del todo, o sustituirla por el pescado) o dietas ovolactovegetarianas o similares (que excluyan gran parte de productos animales como la carne pero no todos: huevos, leche, miel…).

            Dicho todo esto, que el veganismo como ética no tenga suficiente base no quiere decir que sea inmoral practicarlo. Evidentemente, es una opción ética más como tantas, y que no sea totalmente coherente o tenga insuficiencias no lo hace peor que cualquier otra opción, con las mismas o más incoherencias y debilidades. Y, en cualquier caso, es mucho mejor que quien consume irresponsablemente o inconscientemente sin preocuparse para nada de las consecuencias éticas de su consumo (ya sea para sí mismo en forma de salud, para los demás animales o para el medio ambiente).

Lo que sí significa todo esto es que el veganismo no es la ética definitiva ni es una ética superior a otras, ni los veganos son más morales que los no-veganos, ni por supuesto les da derecho a mirar a los demás por encima del hombro ni a insultarles al grito de asesinos, nazis, terroristas o cosas así. Como tampoco justifica saltarse las leyes en pro de supuestos derechos animales o de una conciencia moral superior. Si quieren, pueden practicar la endogamia y solo tener sexo entre ellos, pero eso conduce a convertir el veganismo de opción ética a un comunitarismo. Transforma una opción ética totalmente legítima en la seña distintiva de un comunitarismo, que distingue la pertenencia a un grupo cuasi-religioso del resto del mundo. Dicho de otra forma: que no es lo mismo ser ético con los animales que fanático.

(Primera parte)

Andrés Carmona Campo. Licenciado en Filosofía y Antropología Social y Cultural. Profesor de Filosofía en un Instituto de Enseñanza Secundaria.